📔 कबीर के दोहे – शब्दकलश Opt -Hindi B.A.I

 

कबीर के दोहे – शब्दकलश Opt -Hindi B.A.I   

१ ) साधु सीप समुद्र के , सतगुरु स्वाती बून्द।
   तृषा गई एक बून्द से,क्या ले करो समुन्द।।

अर्थ :- कबीरदास जी कहते हैं सच्चे साधु लोग सीप के समान होते हैं । जैसे एक सीप सागर के बीच मे रहते हुए भी सिर्फ स्वाती नक्षत्र में गिरी बूंद को ही अपने अंदर ग्रहण करती है, उसे सागर के पानी से कुछ लेना देना नहीं होता । वैसे ही साधु साधु को सीप मानो, वे भी चारों तरफ फैली माया से आकर्षित नहीं होते औऱ सद्गुरु उनके लिए स्वाती बूंद की तरह होते हैं उनकी प्यास सिर्फ सद्गुरु से ही बुझ सकती है, वे उन्ही से संतुष्ट हो सकते हैं ।

२ ) गुरु कुम्हार शिष कुंभ है, गढ़ि गढ़ि काढ़ै खोट।
   अन्तर हाथ सहार दै, बाहर बाहै चोट॥  

अर्थ : गुरु ही शिष्य के चरित्र का निर्माण करता है, गुरु के अभाव में शिष्य एक माटी का अनगढ़ टुकड़ा ही होता है जिसे गुरु एक घड़े का आकार देते हैं, उसके चरित्र का निर्माण करते हैं। जैसे कुम्भकार घड़ा बनाते वक़्त बाहर से तो चोट मारता है और अंदर से हलके हाथ से उसे सहारा भी देता हैं की कहीं कुम्भ टूट ना जाए, इसी भाँती गुरु भी उसके अवगुण को तो दूर करते हैं, उसके अवगुणों पर चोट करते हैं, लेकिन अंदर से उसे सहारा भी देते हैं, जिससे कहीं वह टूट ना जाए।

३ कबीर देख्या एक अंग, महिमा कही न जाइ।
तेज पुंज पारस धणों, नैनूँ रहा समाइ॥

अर्थ -पूर्ण ब्रह्म की महिमा को देखा लेकिन उसकी महिमा के विषय में वर्णन नहीं किया जा सकता है। वह अमित और प्रकाशवान है जिसकी महिमा का वर्णन कर पाना सम्भव नहीं होता है।  ऐसा पूर्ण परम ब्रह्म प्रकाश के पुंज और पारस की भाँती से है जिसे समझ पाना सम्भव नहीं है। वह अपने प्रभाव से ही साधक को स्वर्ण में तब्दील कर देता है। ऐसा पूर्ण ब्रह्म मेरे नयन में समां चूका है।

४ जाके मुँह माथा नहीं, नाहीं रूप कुरूप।

पुहुप बास तैं पातरा , ऐसा तत्त अनूप॥

 जिसके मुख और मस्तक नहीं है, न रूप है न अरूप वह न तो रूपवान है, न रूपहीन है, पुष्प की सुगंध से भी सूक्ष्म वह अनुपम तत्त्व है।ईश्वर के स्वरुप के सन्दर्भ में साहेब की वाणी है की जिसके कोई मुंह नहीं है, कोई माथा नहीं है वह तो निर्गुण और निराकार है। उसे ना तो सुन्दर कहा जा सकता है और नाहिं कुरूप ही। वह फूलों की खुशबु की भाँती है जिसे ना तो छुआ जा सकता है और नाही देखा जा सकता है लेकिन उसके अस्तित्व को महशुस किया जा सकता है। उसके होने का / अस्तित्व का पता लगाया जा सकता है। ऐसा है निर्गुण परम ब्रह्म। भाव है की ईश्वर को हम मंदिर, देवालय और मूर्तियों में एक रूप में ढाल कर देखते हैं। यह सत्य नहीं है क्योंकि वह तो निराकार है, निराकार होकर भी साकार है, कण कण में व्याप्त है। जिसके अस्तित्व को समझा जा सकता है। साहेब ने जहाँ मूर्तिपूजा का विरोध किया वहीँ पर लोगो को धार्मिक कर्मकाण्ड और अन्धविश्वास के प्रति भी जागृत किया और समझाया की ईश्वर किसी स्थान विशेष का मोहताज नहीं है, वह तो कण कण में, समस्त ब्रह्माण्ड में व्याप्त है। उसे कहीं ढूँढने के लिए जाने की आवश्यकता नहीं है वह तो हमारे ही घट में है। वस्तुतः मानवता को अपनाकर और सद्मार्ग पर चलकर हम सत्य के प्रकाश में उसे महसूस कर सकते हैं। ईश्वर को महशूस करने की क्षमता भी तभी आएगी जब हम भक्ति के प्रति पूर्ण समर्पित होंगे| निर्गुर्ण और निराकार पूर्ण ब्रह्म के विषय में सन्देश दिया है। 

५ बिरहा बुरहा जिनि कहौ, बिरहा है सुलितान।                                
जिह घटि बिरह न संचरै, सो घट सदा मसान॥

अर्थ -प्रस्तुत साखी में कबीर साहेब साधक को संबोधित करते हुए कहते हैं की तुम विरह को बुरा मत समझो. विरह तो सुलतान है, शरीर का राजा है. जिस घट में विरह का वास नहीं होता है वह शमशान की भाँती से होता है. विरह से ही शरीर में जीवन का संचार होता है. विरह के अभाव में शरीर मृत तुल्य हो जाता है | विरह का होना आवश्यक इसलिए बताया गया है क्योंकि जीवात्मा जब इश्वर से अपना चित्त लगाएगी तभी उसमे विरह का संचार होगा. इश्वर ले चित्त लगाने पर ही विरह का संचार होता है. इसलिए विरह को शरीर में राजा के समान बताया गया है| जिस हृदय में इश्वर का वास नहीं होता वह कैसे उत्कृष्ट कही जा सकती है| 

६ बिरह भुवंगम तन बसै मन्त्र न लागै कोई।

 राम बियोगी ना जिवै जिवै तो बौरा होई।।

अर्थ: विरह की वेदना (बिछड़ने का दुःख ) जिस प्रकार किसी व्यक्ति को मन ही मन काटती रहती है, उसे कोई मंत्र (उपचार) भी नहीं लगता है, ऐसे ही राम से प्रेम करने वाले व्यक्ति को भी मन ही मन संताप रहता है (मन में विरह का सांप काटता रहता है ) और उसका जीवित रहना सम्भव नहीं होता है, यदि वह जीवित रह भी जाए तो पागल के समान ही रहता है। पागल के समान इसलिए बताया गया है क्योकि यह जगत 'माया ' की भाषा को समझता है, माया के इतर किये गए कार्य और व्यवहार को समाज अव्यवहारिक और असामान्य मानते हुए उस व्यक्ति की बौद्धिक क्षमता पर शक करके उसे पागल कहने लगते हैं। वस्तुतः ईश्वर के रंग में रंगा बैरागी सबसे जुदा होता है तभी तो बुल्ले शाह  कहते हैं, मैं क्यों ना पांवो में घुंघरू बाँध के मुरशद को मनाऊँ ?

७ यह तन काचा कुंभ,लियाँ फिरै था साथि।
ठपका लागा फुटि गया, कछू न आया हाथि।।

अर्थ - कबीर साहेब के इस दोहे का भाव है की यह तन कच्चे घड़े के समान है, अत्यंत ही कोमल है. यह एक हलकी सी चोट से भी क्षतिग्रस्त होकर बिखर जाता है. अतः इसका कोई स्थाई आधार नहीं है. व्यक्ति इस तन रूपी मटके को लेकर फिरता रहता है, वह गुमान करता है. लेकिन एक रोज इस जीवन को समाप्त हो ही जाना है. व्यक्ति माया के भ्रम में पड़कर इस जगत को स्थाई समझने लग पड़ता है. लेकिन सत्य यही है की जीवन अत्यंत ही अल्प समय के लिए है और स्थाई नहीं है. हरी भक्ति ही इस जीवन का आधार है. हरी सुमिरण के अभाव में ही जीव को अनेकों प्रकार की यातनाओं को सहना करना पड़ता है|

८ दुर्लभ मानुष जन्म है, देह न बारम्बार,
तरुवर ज्यों पत्ता झड़े, बहुरि न लागे डार 

अर्थ -कबीरदास जी कहते हैं कि मनुष्य का जन्म मिलना बहुत दुर्लभ है यह शरीर बार बार नहीं मिलता जैसे पेड़ से झड़ा हुआ पत्ता वापस पेड़ पर नहीं लग सकता । इस दोहे के माध्यम से कबीर जी हर व्यक्ति को प्रेरित करते हुए उसके बहुमूल्य मनुष्य जीवन का अर्थ समझाते हैं और कहते हैं कि अपने इस जीवन को सार्थक करो। हमें यह जीवन बड़ी ही दुर्बलता से मिला है मनुष्य की आत्मा को बहुत सी योनियों में भटकने के पश्चात मनुष्य योनि की प्राप्ति होती है जिसमें वह अपनी बौद्धिक क्षमता को प्राप्त करता है। हमें इस जीवन में अपना सर्वोत्तम योगदान देना चाहिए। हर कार्य को पूरी लगन से करना चाहिए, कभी भी किसी का दिल नहीं दुखाना चाहिए, जितना अधिक हम मानवता की भलाई में अपना समय लगा सके हमें उतना अधिक समय मानवता की सेवा में व्यतीत करना चाहिए। अपने लिए नहीं बल्कि दूसरों के लिए जीना चाहिए। क्योंकि यदि एक बार यह जीवन समाप्त हो गया तो पुनः नहीं मिलेगा। ठीक उसी प्रकार जैसे वृक्ष से टूटने के पश्चात पत्ता पुनः वृक्ष पर नही लग सकता उसी तरह एक बार मनुष्य जीवन से टूटने के पश्चात हमारी आत्मा पुनः मनुष्य योनि में नही आएगी।

९ कबीर यह तन जात है, सकै तो लेहु बहोड़ि।
नागे हाथूँ ते गए, जिनके लाख करोड़ि॥

अर्थ -माया के विषय में कबीर साहेब साधक को सचेत करते हुए कहते हैं की यह मानव जीवन बीता जा रहा है, यदि तुम सक्षम हो तो इसे रोक लो, पुनः मोड़ लो. माया तो किसी के साथ नहीं जानी है. जिनके पास लाख करोड़ थे, अपार धन थे वे भी खाली हाथ (नंगे हाथ) ही इस जगत से रुखसत हुए हैं, यही श्रष्टि का / विधाता का नियम है. तो भला कोई कैसे इस जिवन को मोड़ सकता है ? इस जीवन को मोड़ने का एकमात्र तरीका है की हरी के नाम का सुमरिन करो, सद्कार्य में अपना जीवन लगाओ जिससे जन्म मरण के चक्र से मुक्ति मिलेगी. पुनः यातना भोगने के लिए जीव को जीवन प्राप्त नहीं करना पड़ेगा. हरी भक्ति ही भव से पार होने का मार्ग है. 

१० कबीर सो धन संचे, जो आगे को होय।

सीस चढ़ाए पोटली, ले जात न देख्यो कोय।।

अर्थ - हमें उस धन का संग्रह करना चाहिए जो आगे का हो, जीवन समाप्त हो जाने पर जो काम आए, सांसारिक धन को अपने सर पर पोटली की तरहा लाद कर किसी को ले जाते नहीं देखा है, कोई नहीं ले जाता है, सब यहीं रहना है, तो फिर व्यर्थ में क्यों परेशान होना। यह विषय कुछ मनोवैज्ञानिक है, माया के भ्रम में पड़े जीव को यह लगता ही नहीं है की उसे एक रोज जाना भी है, अपने कर्मों का हिसाब भी देना है। वह पुरे जीवन माया को जोड़ने, एकत्रित करने में अपना जीवन व्यतीत करता रहता है, जबकि वह उसका है ही नहीं। आगे के धन से आशय है "राम नाम धन", सत्य मार्ग का अनुसरण करते हुए ईश्वर का सुमिरण ही आगे का धन है। यह धन सांसारिक नहीं है। साहेब के अनुसार संसार में आकर व्यक्ति धन कमाने और जोड़ने में ही लगा रहता है, इस कारण वह अनैतिक मार्ग का भी अनुसरण करता है। वह स्वंय तो परेशान रहता है अपितु अन्य जीवों को भी परेशान करता है।